གླེགས་བམ་དམ་པ།

ལེའུ་དང་པོ། གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད། 

ཆོས་ཉིད་དང་སྤྱོད་པ། སྙིང་རྗེ། བདེན་ལུགས། གུས་ཞབས་བཅས་ནི་ཕྱོགས་ལྔ་གཞི་གཅིག་ཡིན། ཆོས་ཉིད་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བརྩི་དགོས་པའི་རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་དེ་ཉིད་ཚོར་བ་མེད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་བབས་དེ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་མི་རྣམས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་བའི་སྙིང་ཉེ་བའི་སེམས་ཏེ། བྱམས་བརྩེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་གོ །བདེན་ལུགས་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་མཐུན་དུ་ཁས་ལེན་པའི་བཟང་ངན་གྱི་ཚད་གཞི་སྟེ། བཟང་ལ་བསྟོད་ཅིང་ངན་ལ་ཆད་པ་ཡིས། བྱ་བཞག་འགྲུབ་ཅིང་བྱས་རྗེས་འཇོག་པའོ།   གུས་ཞབས་བྱ་བ་ནི་མི་ལུགས་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ལ། བསྟུན་ན་དར་ལ་འགལ་ན་རྒུད། མི་ཆོས་རྣམ་གཞག་གྲུབ་པའི་གཞི་མའོ། །གོང་གི་ཕྱོགས་ལྔ་ནི་མི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་ཆད་མི་རུང་བའོ། །

མཁས་མཛངས་ལྡན་པའི་མི་ནི། རྒྱལ་ཁབ་དར་རྒུད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་དང་། ཆགས་འཇིག་གི་ལུགས་རྟོགས་པ། ཟིང་འཁྲུག་འཇགས་པའི་ཐབས་ཤེས་པ། མངོན་སྐོག་གི་ལུགས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བས་དབེན་པའི་གནས་ནས་བདེན་པའི་ལུགས་བཟུང་སྟེ། ལྟ་གོན་ལེགས་པོས་དུས་བབ་ལ་སྒུག་གོ ། སྐབས་བབ་འགྲིག་ཚེ་སྦྱོར་བ་ལག་ཏུ་ལེན་པས། བསྐལ་པར་གྲགས་པའི་བྱས་རྗེས་འཇོག་ཐུབ་བོ། ། བརྒྱ་ལ་གོ་སྐབས་མ་ལེགས་ན་ཡང་། མཛད་པའི་སྙན་གྲགས་མེད་པ་ཙམ་མོ། །ལུགས་འདི་མཐོང་ན་རྟོགས་པ་གཞན་ལས་མཐོ་ལ། སྙན་པ་བསྐལ་བརྒྱར་ཁྱབ་བོ། །

ལེའུ་གཉིས་པ། ཆོས་ཉིད་བདེན་པ། 

སྤྱོད་ལེགས་ན་གཞན་སེམས་འགུག། གཞུང་དྲང་ན་བློ་སྣ་མཐུན། ལུགས་བདེན་ན་དམངས་སེམས་འདུ། བློ་ཆེ་ན་གནའ་ལུགས་རྟོགས། དཔྱོད་མཁས་ན་མདུན་ལམ་ཤེས།  འདི་ལ་མཛངས་མི་ཞེས་བྱའོ། །

བྱས་པ་ལེགས་པས་མིག་དཔེར་འཛིན། བློ་གྲོས་ཆེ་བས་དོགས་པ་སེལ། གཞུང་རྒྱུད་དྲང་པས་ཁས་བླངས་སྲུང་། ཆོག་ཤེས་ལྡན་པས་ནོར་སྒྲུབ་རུང་། འདི་ལ་འཇོན་མི་ཞེས་བྱའོ། །

ལས་སྲུང་ཞིང་སྒྱིད་ལུག་འདོར། གཞུང་དྲང་ལ་འགྱུར་བ་མེད། གོ་ལོག་ཀྱང་འཁང་ར་བྲལ། ཁེ་གཉེར་ཡང་ལུགས་མི་འདོར། འདི་ལ་ཡ་རབས་ཞེས་བྱའོ། ། 

ལེའུ་གསུམ་པ། མཛངས་མིའི་ཕུགས་འདུན། 

འདོད་ལོག་བསྡམས་པས་སྡུག་བསྔལ་སེལ། ལོག་ལྟ་བཀག་པས་ནོར་འཁྲུལ་ཟློག ནག་ཆང་དོར་བས་ཉེས་གོས་མེད། དོགས་གཞིར་གཡོལ་བས་འཁྲུལ་བ་ཉུང་། ཐོས་ཀྱང་འདྲི་བས་ཤེས་རྒྱ་ཆེ། གཏམ་སྤྱོད་གཟབ་པས་ལུས་སྦྱོང་ཐོབ། ཁེངས་སྐྱུང་གྲོན་བྲལ་ཆོག་ཤེས་རྒྱུ། འཕྲལ་ཕུགས་རྟོགས་པས་དཀའ་སྡུག་མེད། དྲང་པོར་ཉེ་བས་རྒུད་ལས་སྐྱོབ། རྟོགས་ལྡན་བསྟུན་མཁས་འདུ་བའི་རྒྱུ། འཇོན་ནུས་ལྡན་པས་བྱ་གཞག་འགྲུབ། ངན་པ་བཀག་པས་ཟིང་ལོང་འཇགས། གནའ་དེང་རྟོགས་པས་རྨོངས་མི་འགྱུར། རྗེས་དཔག་རིག་པས་དངངས་པ་སེལ། བབ་བསྟུན་མཁས་པས་དཀའ་བ་ཟློག སྤྱི་རྟོག་བསྟུན་མཁས་འཁྲུལ་བ་དབེན། འགྱུར་མེད་ཆོད་མཁས་བྱས་རྗེས་འཇོག གཟབ་ཞིབ་བརྩོན་པས་ཐོག་མཐར་དགེ།

 ལེའུ་བཞི་པ། སྤྱོད་པ་དང་ཆོས་ཉིད། 

འདུན་མ་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མིན་ཕུགས་འདུན་ནོ། །ནུས་པ་ཁྱད་འཕགས་ནི་སྤྱི་ལ་དམིགས་ལས་སོ། །བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ནི་བཟོད་བསྲན་ཐེག་པས་སོ། །མིག་དཔེརའཛིན་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལེགས་པས་སོ། །བདེ་བར་གནས་པ་ནི་དགེ་ལ་བརྩོན་པས་སོ། །ངོ་མཚར་འཕྲིན་ལས་ནི་གཞུང་རྒྱུད་དྲང་ལས་སོ། །སྤྱང་གྲུང་འཛོམས་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་ལས་སོ། །དགེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ནི་ཆོག་ཤེས་ལྡན་ལས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི་འདོད་པ་མང་པོས་སོ། །སེམས་པ་གདུང་བ་ནི་སེམས་ཤུགས་ལྷུང་བས་སོ། །ལུས་ཕུང་ན་བ་ནི་རྟག་པ་མེད་པས་སོ། །མཐོང་རྒྱ་མེད་པ་ནི་ཁེ་ཆུང་གཉེར་ལས་སོ། །སེམས་ཀྱི་གདོན་འདྲེ་ནི་སྲེད་པ་ཆེ་ལས་སོ། །ཁེར་རྐྱང་ལུས་པ་ནི་ཁེངས་པ་ལྡན་པས་སོ། །ནང་དམེ་འབྱུང་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དོགས་པས་སོ། །སྲོག་སྲིད་ཤོར་བ་ནི་སྒེར་སེམས་ཆེ་བས་སོ། །

ལེའུ་ལྔ་པ། བདེན་པའི་ལུགས། 

ཇུས་བློས་མི་ཁེབས་མཁན་བསླུ། འཁྲུལ་ཡང་མི་ཤེས་མཁན་བླུན། འཁོར་ཡང་མི་ལྡོག་མཁན་རྨོངས། ཉེས་པའི་གཏམ་སྨྲ་མཁན་རྒུད། ལུགས་འགལ་བཀའ་བསྒྲགས་མཁན་བརླག སྔ་རྗེས་མི་མཐུན་མཐུན་མཁན་ཕམ། ཁྲོ་ཡང་མི་སྐྲག་མཁན་རྒོལ། ཚོགས་སུ་དམའ་འབེབས་མཁན་ཉེས། འཁོར་ཚོགས་བརྙས་བཀུམ་མཁན་ཉེན། བཀུར་བཟོ་ཕྱིར་འགྱངས་མཁན་ཉེས། ཁ་ཞེ་ཡ་བྲལ་མཁན་ལུས། དྲང་བྲལ་གཡོ་ཉེ་མཁན་ཉམས། ཆགས་ཉེ་མཛངས་བྲལ་མཁན་རྒུད། སྐྱེས་མ་སྲིད་འཇུག་མཁན་རལ། གང་འདོད་དཔོན་བསྐོ་མཁན་གཡེང་། བཙན་བཀུར་གཉོམ་བརྙས་མཁན་རྒོལ། མིང་དོན་མི་མཚུངས་མཁན་གྲོན། རང་ལྷོད་གཞན་གཅུན་མཁན་ཞན།རང་མཁོ་གཞན་གཙེ་མཁན་དོར། འཁྲུལ་བས་བྱས་གནོན་མཁན་ཤོར། མངའ་འོག་མི་མཐུན་མཁན་ལྷག བཀོལ་ཡང་མི་བསྐོ་མཁན་བྲལ། གཟེངས་བསྟོད་སེར་སྣ་མཁན་ཕམ། ཁས་མང་ལས་ཉུང་མཁན་འཁང་། བསུ་ཡང་མཐར་སྤང་མཁན་ཆད། གཏོང་ཉུང་འབབ་མང་མཁན་ངན། འབྱོར་དུས་རྒུད་བརྗེད་མཁན་ཐུང་། རྙིང་བསམ་གསར་དོར་མཁན་རྩུབ། བཀོལ་སྤྱོད་མི་འགྲིག་མཁན་ཉེན། བཙན་ཤུགས་བཀོལ་སྤྱོད་མཁན་བྲལ། གཞན་མིར་དཔོན་འཚོལ་མཁན་ཟིང་། དགེ་བའི་རྩལ་དོར་མཁན་ཞན། ངན་པར་བློ་འདྲི་མཁན་ཉེན། ཇུས་ངན་ཕྱིར་འཆོར་མཁན་ཕམ། ཇུས་ཉུང་བཙན་དྲི་མཁན་ཉམས། དམག་དབུལ་དཔོན་ཕྱུག་མཁན་རྒུད། བརྔན་གྱིས་ཇུས་འདྲེན་མཁན་རྨོངས། དགེ་དོར་སྡིག་འཛིན་མཁན་རྩིང་། རྟོན་པ་མི་བཀོལ་མཁན་ཟིང་། བཀོལ་ལ་མི་རྟོན་མཁན་ཉམས། སྤྱོད་ལེགས་སྐྱོང་མཁས་ཅན་མཐུན། རྒྱལ་ཁབ་ཁྲིམས་སྐྱོང་མཁན་བྲལ། བྱས་པ་ཆུང་ལ་མ་བསྟོད་ན། བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་འཇོག་མཁན་མེད། འཁང་ར་ཆུང་བ་མ་སེལ་ན། འཁང་བ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་། བསྟོད་པས་མི་སེམས་མ་ཁུག་པར། ཆད་པ་དྲག་པོས་ངེས་པར་ལོག བྱས་མེད་བསྟོད་པས་བཀུར་བ་དང་། ཉེས་མེད་ཆད་པས་གཅོད་མཁན་གཏུམ། ངན་པར་ཉན་ལ་བཟང་པོར་གཏོང་མཁན་ཉམས། མངའ་འབངས་འབྱོར་བས་ཕྱུག་ན་བདེ། གཞན་ནོར་བདག་ཏུ་བཟུང་ན་སྡུག

 ལེའུ་དྲུག་པ། གུས་ལུགས། 

འཁྲུལ་ཆུང་མ་བཏང་བས་འཁང་། ཇུས་བློ་མ་ཞིབ་པས་ངན། དགེ་བ་བསགས་པས་བདེ། སྡིག་པ་སྤོངས་པས་སྡུག ཞིང་ལས་དོར་བས་ལྟོགས། དར་གོས་སྤང་བས་འཁྱག མཛངས་མི་ཐོབ་པས་བདེ། མཛངས་མི་ཤོར་བས་ཉེན། ཉེ་རྒྱང་མགྲོན་གྱིས་ཕྱུག ཞིང་དུས་ཡལ་བས་དབུལ། གོང་མར་འགྱུར་ལྡོག་མང་ན། འོག་མར་དོགས་པ་མང་ངོ་།།གོང་མར་མ་བརྩིས་ན་ཉེས། འོག་མར་བརྙས་ཆེ་ན་བྲལ། ནང་བློན་མ་བཀུར་ན། ཕྱི་བློན་གྱིས་ཁྲེལ། དོགས་ཆེ་ན་རྟོན་ས་མི་རྙེད། བློ་དྲང་ན་དོགས་པ་མི་སྐྱེས། ངན་པ་ལ་གྲོགས་མེད། གཡོ་ཅན་ལ་འབངས་མེད། མཛངས་མི་མེད་ན་རྒྱལ་ཁབ་རྒུད། མཛངས་མི་མི་སྤྱོད་སྲིད་དབང་ཉམས། མཛངས་མིར་དགའ་མཁན་གྱིས་སྐོམ་པའི་ཆུ་བཞིན་འཚོལ། མཛངས་མིར་གུས་མཁན་གྱིས་བཀུར་བསྟུས་འགུག་པར་བྱེད། རྒྱལ་ཁབ་དར་ན་མཛངས་མི་འདུ། རྒྱལ་ཁབ་རྒུད་ན་མཛངས་མི་བྲལ། ས་གཤིས་ངན་ན་ལོ་ལེགས་མི་འབྱུང་། ཆུ་བོ་ཆུང་ན་ཉ་ཆེན་མི་འཁོར། ཡལ་འདབ་མ་རྒྱས་ན་བྱ་ཆེན་མི་འབབ། ནགས་ཚལ་མ་སྟུག་ན་གཅན་གཟན་མི་འཁོར། རི་བོ་གཟར་དྲགས་ན་ཉིལ། མཚེའུ་རྫིང་བཀང་དྲགས་ན་འཕོ། གཡུ་དང་རྡོ་བརྗེ་མཁན་ལོངས། ལུག་སྟག་ལྤགས་བརྗེ་མཁན་ཞན། གོས་གོང་མ་མེད་ན་རྫོབ། ལམ་གཟབ་པ་མེད་ན་ལྷུང་། ཁང་པའི་ཀ་གདུང་ཞན་ན་རྡིབ། སྲིད་ཀྱི་སྐྱོར་བློན་ཉམས་ན་རྒུད། རྐང་ཞབས་འཁྱག་དྲགས་ན་སྙིང་རུས་གཏིང་ལ་གནོད། འབངས་སེམས་འཁང་ཆེ་ན་སྲིད་ཀྱི་རྨང་ནས་གཡོ། རི་བོ་ཉིལ་བ་རི་རྩ་ཞིག་པའི་རྟགས། རྒྱལ་ཁབ་ཉམས་པ་འབངས་སེམས་ཐོར་བའི་རྟགས། རྩ་བ་སྐམ་ན་ཡལ་འདབ་རུལ། འབངས་མི་སྡུག་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཉམས། ཤིང་རྟ་ལོག་པའི་འགྲོས་དང་མཉམ་དུ་བསྐྱོད་ན་མགོ་རྟིང་སློག རྒྱལ་ཁབ་ཤོར་བའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ན་སྲིད་དབང་ཉམས། རྐྱེན་ངན་བྱུང་ན་གསར་དུ་འབྱུང་བར་གཟོབ། ངན་པའི་མགོ་རིག་ན་སྔར་ནས་གཡོལ་བ་གལ། ཉེན་ཁར་འཛེམ་པ་བདེ་བའི་རྒྱུ། ཉམས་པར་སྐྲག་པ་གནས་པའི་རྒྱུ། ལར་མི་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི། ལུགས་དང་མཐུན་ན་བདེ་ཞིང་མ་མཐུན་ན་མི་བདེ། བསོད་ནམས་ཅན་ལ་ལེགས་བརྒྱས་མཆོད། བསོད་ཟད་ཅན་ལ་ངན་དགུས་རྒོལ། འདི་ནི་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལུགས་ལ་མཐུན་པ་ཙམ། ཇུས་ལ་མཁས་ན་ངན་པའི་ལས་མི་འབྱུང་། འཕྲལ་ལ་སེམས་འཚུབ་པ་ཕུགས་ཇུས་མེད་པའི་རྟགས།  འདུན་མ་གཅིག་པ་མཉམ་དུ་འདུ། སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་གཞན་དོན་བསམ། ངན་པ་ཚོགས་སྡེབ་བྱེད། དགའ་ཕྱོགས་མཐུན་པ་མཉམ་དུ་འགྲོག མཛེས་དཔྱོད་གཅིག་པས་ཕྲག་དོག་བྱེད། བློ་གྲོས་མཉམ་པས་མཉམ་ཇུས་འཐེན། དབང་ཤུགས་མཉམ་པས་ཕན་ཚུན་འགྲན། ཁེ་གྲགས་མཉམ་པས་ཕན་ཚུན་དོགས། བསམ་བློ་ཉེ་བས་ཕྱོགས་གཉིས་ཕན། བློ་སྤོབས་མཉམས་པས་ཕན་ཚུན་བསྟོད། རིགས་གཅིག་པའི་མིས་ཕན་ཚུན་ལ་བརྟེན། མི་ལུགས་མཐུན་པ་ཕན་ཚུན་བརྩེ། དཀའ་སྡུག་གཅིག་པ་ཕན་ཚུན་ཉེ། རྟོགས་པ་མཉམ་པ་གཉིས་ཀར་ཕན། ནུས་པ་མཉམ་པས་ཕན་ཚུན་འགོག ལག་རྩལ་མཉམ་པས་ཕན་ཚུན་འགྲན། འདི་ནི་ཆོད་ཉིད་ཟབ་མོས་ཐག་བཅད་པས། རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་རྒོལ་བར་མི་བྱའོ། ། རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ན་འགོག་རྐྱེན་འཕྲད། རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་དང་བསྟུན་ན་བདེ་ལེགས་འབྱུང་། གེགས་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་ཟིང་ལོང་དུ་འགྱུར། བདེ་ལེགས་བྱུང་བ་ལུགས་དང་མཐུན། ལུགས་འདི་དང་བསྟུན་ན། ལུས་གསོ་བ་དང་ཁྱིམ་སྐྱོང་། སྲིད་སྐྱོང་གང་ཡང་རུང་བའོ། །

素书

原始章第一

夫道、德、仁、义、礼五者,一体也。道者,人之所蹈,使万物不知其所由。德者,人之所得,使万物各得其所欲。仁者,人之所亲,有慈慧恻隐之心,以遂其生成。义者,人之所宜,赏善罚恶,以立功立事。礼者,人之所履,夙兴夜寐,以成人伦之序。夫欲为人之本,不可无一焉。

贤人君子,明于盛衰之道,通乎成败之数,审乎治乱之势,达乎去就之理。故潜居抱道,以待其时。若时至而行,则能极人臣之位;得机而动,则能成绝代之功。如其不遇,没身而已。是以其道足高,而名重于后代。

正道章第二

德足以怀远,信足以一异,义足以得众,才足以鉴古,明足以照下,此人之俊也;行足以为仪表,智足以决嫌疑,信可以使守约,廉可以使分财,此人之豪也;

守职而不废,处义而不回,见嫌而不茍免,见利而不茍得,此人之杰也。

求人之志章第三

绝嗜禁欲,所以除累。抑非损恶,所以让过。贬酒阙色,所以无污。避嫌远疑,所以不误。博学切问,所以广知。高行微言,所以修身。恭俭谦约,所以自守。深计远虑,所以不穷。亲仁友直,所以扶颠。近恕笃行,所以接人。任材使能,所以济物。殚恶斥谗,所以止乱。推古验今,所以不惑。先揆后度,所以应卒。设变致权,所以解结。括囊顺会,所以无咎。橛橛梗梗,所以立功。孜孜淑淑,所以保终。

本德宗道章第四

夫志,心独行之术。长莫长于博谋,安莫安于忍辱,先莫先于修德,乐莫乐于好善,神莫神于至诚,明莫明于体物,吉莫吉于知足,苦莫苦于多愿,悲莫悲于精散,病莫病于无常,短莫短于苟得,幽莫幽于贪鄙,孤莫孤于自恃,危莫危于任疑,败莫败于多私。

道义章第五 

以明示下者暗,有过不知者蔽,迷而不返者惑,以言取怨者祸,令与心乖者废,后令缪前者毁,怒而无威者犯,好众辱人者殃,戮辱所任者危,慢其所敬者凶,貌合心离者孤,亲谗远忠者亡,近色远贤者昏,女谒公行者乱,私人以官者浮,凌下取胜者侵,名不胜实者耗。略己而责人者不治,自厚而薄人者弃废。以过弃功者损,群下外异者沦,既用不任者疏,行赏吝色者沮,多许少与者怨,既迎而拒者乖。薄施厚望者不报,贵而忘贱者不久。念旧而弃新功者凶,用人不得正者殆,强用人者不畜,为人择官者乱,失其所强者弱,决策于不仁者险,阴计外泄者败,厚敛薄施者凋。 战士贫,游士富者衰;货赂公行者昧;闻善忽略,记过不忘者暴;所任不可信,所信不可任者浊。牧人以德者集,绳人以刑者散。小功不赏,则大功不立;小怨不赦,则大怨必生。赏不服人,罚不甘心者叛。赏及无功,罚及无罪者酷。听谗而美,闻谏而仇者亡。能有其有者安,贪人之有者残。

安礼章第六 

怨在不舍小过,患在不预定谋。福在积善,祸在积恶。饥在贱农,寒在堕织。安在得人,危在失事。富在迎来,贫在弃时。上无常操,下多疑心。轻上生罪,侮下无亲。近臣不重,远臣轻之。自疑不信人,自信不疑人。枉士无正友,曲上无直下。危国无贤人,乱政无善人。 爱人深者求贤急,乐得贤者养人厚。国将霸者士皆归,邦将亡者贤先避。地薄者大物不产,水浅者大鱼不游,树秃者大禽不栖,林疏者大兽不居。山峭者崩,泽满者溢。弃玉取石者盲,羊质虎皮者柔。衣不举领者倒,走不视地者颠。柱弱者屋坏,辅弱者国倾。足寒伤心,人怨伤国。山将崩者下先隳,国将衰者人先弊。根枯枝朽,人困国残。与覆车同轨者倾,与亡国同事者灭。见已生者慎将生,恶其迹者须避之。畏危者安,畏亡者存。夫人之所行,有道则吉,无道则凶。吉者,百福所归;凶者,百祸所攻。非其神圣,自然所钟。务善策者无恶事,无远虑者有近忧。同志相得,同仁相忧,同恶相党,同爱相求,同美相妒,同智相谋,同贵相害,同利相忌,同声相应,同气相感,同类相依,同义相亲,同难相济,同道相成,同艺相规,同巧相胜:此乃数之所得,不可与理违。释己而教人者逆,正己而化人者顺。逆者难从,顺者易行,难从则乱,易行则理。如此理身、理家、理国,可也!


རྩོམ་སྒྲིག་པ། གསང་བདག་རྒྱལ།

དཔྱད་མཆན 0 ཡོད།